Výstava spojuje tři umělecké hlasy – Anzheliku Palyvodu, Sofii Yesakovou a Celine Struger – ve společné reflexi toho, jak se vzpomínky na autoritářské struktury a pravidla udržují v přítomnosti, nikoli jasně, ale jako zkreslená ozvěna. Každá z umělkyň pracuje s minulostí nikoli jako s danou historií, ale jako s přízračným, mihotavým a stále živým zbytkovým pohledem utlačujících sil, které ulpívají na površích, obrazech a materiálech. Díla vzdorují linearitě času; umožňují minulosti prosakovat do současnosti skrze vizuální trhliny, materiální rozklady a smyslové stopy. Výstava uvádí architektonický koncept anatomického divadla: místa, které je konstruováno tak, aby všichni mohli sledovat, co se děje během pitvy těla. Jeho paradigmatem je konsensus – konsensus tichého přihlížení bez zásahu do násilného aktu.
Výstava spojuje tvorbu Sofie Yesakové, Céline Struger a Anzheliky Palyvody do společného konceptuálního rámce, kde se generační trauma, temná nostalgie, mocenské struktury a zbytkové úhly pohledu setkávají jako části téhož procesu, stopy, které sdílejí společný původ a v čase se stále znovu aktivují různými způsoby. Ne vše, co minulost zanechá, má rozpoznatelnou formu paměti. Některá dědictví unikají lineární rekonstrukci, odolávají tomu, aby byla fixována v jasných obrazech nebo úplných vyprávěních, a namísto toho působí v přítomnosti jako pozůstatky, vstupují do jazyka, architektury a samotných způsobů, jichž se pohled chopí ve světě. Tyto stopy nefungují jako obsahy k zotavení, ale jako latentní síly, které neustále mění přítomnost, produkují percepční posuny a nestabilní konfigurace, v nichž to, co bylo, neustále redefinuje to, co je. Právě z této persistence se výstava zrodila.
Paměť je zde definována jako nestabilní proces, tvořený akumulací, posuny a návraty, v němž se prožité nebo odstraněné usazuje, aniž by kdy plně zmizelo. Zůstává na površích, materiálech, obrazech, které procházejí každodenním životem, a ve formách, které obýváme a které pomáhají strukturovat naši zkušenost. V rámci tohoto pohybu se trauma šíří difúzně, téměř neznatelně, integruje se do přítomnosti, dokud se od ní nestane obtížně oddělitelným. Trauma je proto vytesáno do samotných mechanismů vnímání, čímž produkuje postupnou normalizaci, která snižuje jeho rozpoznatelnost, aniž by odstranila jeho účinek. Moc se také formuje prostřednictvím této dynamiky. Než se stane viditelnou ve svých institucionálních formách, je zakořeněna v mýtech, víře, rituálech a vyprávěních, které symbolicky organizují komunitu. Tyto struktury mají tendenci se transformovat a znovu objevovat v nových konfiguracích, udržujíce podzemní kontinuitu, která se pohybuje napříč různými obdobími. Moc pak působí jako internalizovaná forma organizace reality, schopná vést chování, touhy a způsoby přilnutí bez nutnosti explicitní kontroly.
Pokud moc řídí pohled a organizuje viditelné, anatomické divadlo nabízí strukturu schopnou tento mechanismus učinit čitelným. Výstava přijímá tento model jako konceptuální nástroj, jako prostor, který vytváří hierarchie, rozděluje pozice a definuje inscenaci pohledu. Viditelné se formuje v rámci distribuce, která zahrnuje a vylučuje, činí vnímatelným pouze to, co spadá do určitého smyslového řádu.
V rámci této konfigurace se tělo stává bodem, kde se tyto dynamiky setkávají, povrchem, na kterém jsou vytesány procesy, kterými se utváří poznání a kontrola. Tělo je zde definováno jako materiální přítomnost vystavená pohledu a zásahu, jako aktivní archiv protínaný silami, které ho utvářejí a činí ho čitelným v rámci systémů poznání a moci. V anatomickém divadle se tato podmínka stává přesnou organizací prostoru a vidění, kde jsou pozice uspořádány podle definované hierarchie a vzdálenosti konstruují vztahy moci. Vidět už znamená zaujmout pozici, podílet se na mechanismu, který konstruuje samotné podmínky viditelnosti.
Umělkyně reagují na tuto teoretickou strukturu prostřednictvím různých postupů. V hlavním prostoru vyzývá vyvýšená architektonická sekce veřejnost k vystoupení, čímž konkrétně zavádí podmínku přehlédnutí, která je již obsažena v konceptuální struktuře projektu. Z této pozice je pohled organizován podle přesné hierarchie a prožívá vzdálenost, která mění čtení celku, čímž objasňuje, že každý akt vidění závisí na vstupním bodě a na podmínkách, které ho umožňují. Právě do tohoto pole vstupuje dílo Céline Struger. The Equalizers, sochařské fragmenty, drží historii ve formě něčeho manipulovaného, vystaveného a reorganizovaného. V nich se minulost vynořuje jako neustále přepracovávaná hmota, protínaná procesy přepisování, které ukazují, jak je historický přenos vždy konstruován z určité pozice. Odtud vyvstává otázka, která prochází celou výstavou: kdo rozhoduje o tom, co vidíme, a z jakého úhlu pohledu něco získává hodnotu, čitelnost nebo legitimitu?
Konkávní večery na zemi rozprostřené po podlaze vytvářejí strukturu, která je zároveň známá a znepokojivá, schopná destabilizovat orientaci a proměnit povrch v nestabilní percepční nástroj.
Ve stejném prostoru Sofie Yesaková svým dílem „Truchlíme, jen abychom elegantněji zapomněli“ ve formě stolu, zavádí další artikulaci těchto dynamik. Jeho horizontální přítomnost se prosazuje jako operativní plocha a jako posunutý fragment, blížící se vzhledu architektonické části vyňaté z posvátného kontextu, téměř jako část fresky přenesená, vyňatá a přemístěná. Dílo nutí návštěvníka, aby neustále upravoval svou pozici, přibližováním se, chozením kolem něj, pozorováním shora a zastavováním se poblíž, čímž aktivuje blízkost, která činí pohled formou implikace.
Ve stejné místnosti pracuje Anzhelika Palyvoda s pamětí jako s nestabilním a přetrvávajícím archivem, proměňuje architekturu v rezonanční komoru, která zesiluje zvukovou dimenzi a šíří ji prostorem jako difúzní přítomnost. Vertikální struktury po stranách, Choristers, protínané zvukem, aktivují chorálovou krajinu zavěšenou mezi individuální stopou a sdíleným smutkem. Zvuk, který vychází ze čtyř kovových konstrukcí, pochází z archivu, který umělkyně budovala v průběhu času, kde se osobní paměť a kolektivní paměť proplétají a v přítomnosti se neustále znovu aktivují. Nad prostorem se objevuje Kranz, věnec Anzheliky Palyvody, jako bod maximálního napětí, který definuje vertikální hierarchii, jež organizuje celou instalaci a vizuálně tíží prostor pod sebou jako přítomnost, která je symbolická i materiální, zavěšená mezi vzpomínkou, utrpením, slávou a křehkostí. Slepé kresby, Fresco, vytvořené prachem a perforací, drží obraz v mezistavu, spektrálním a stále se tvořícím. V nich se tělo vrací jako latentní postava, zbytek, který se vynořuje, aniž by se kdy plně ustálil, jako by se paměť mohla objevit pouze skrze průchody, nánosy a minimální křížení.
Každý pokus o uspořádání světa zanechává zbytky, přebytek, který uniká kontrole a neustále vyvíjí tlak na přítomnost. Tento přebytek odhaluje částečnou povahu každého systému a brání jeho úplnému uzavření. Historie může být také čtena v rámci tohoto napětí, jako dynamika návratů a transformací, jako reaktivace hlubokých struktur, které se v čase mění, aniž by se vyčerpaly. Co se zdá být u konce, má tendenci se znovu vynořit, redefinuje formy, v nichž se objevuje. V této perspektivě postupuje historie skrze stratifikace a každá přítomnost obsahuje aktivní zbytky, které komplikují její čtení a brání její konečné stabilizaci.
V nižší úrovni se výstava zahušťuje do intimnější, zdrženlivější, téměř psychologické a primární dimenze, kde díla sledují architekturu a zintenzivňují její percepční kvalitu.
Po vstupu do tohoto prostoru dílo Sofie Yesakové okamžitě zavádí stav, v němž se smrt již objevuje v logistických, číselných a administrativních schématech. Dílo Cargo 200 připomíná vojenský kód spojený s přepravou těl a vrací realitu, v níž je zkušenost redukována na proceduru, data a klasifikaci. Na druhé straně Ugly Scenes. Nuances koncentruje stejné napětí do redukovanějšího a zdrženlivějšího vizuálního systému, tvořeného rytými povrchy, stratifikacemi a znaky, které absorbují násilí v rámci chladnějšího a kontrolovanějšího percepčního řádu. Vedle toho smuteční stuha s nápisem „Truchlíme, jen abychom elegantněji zapomněli“ nechává truchlení vynořit se jako lingvistická a symbolická konstrukce, jako organizovaná forma zjemnělá, vyleštěná, téměř tichá.
Společně tato díla artikulují úvahu, v níž násilí a ztráta vstupují do vizuálních mechanismů, které řídí jejich čitelnost a doprovázejí jejich postupné asimilace. V současných konfiguracích tato dynamika sílí a moc má tendenci se internalizovat, měníce expozici v dobrovolnou formu účasti. To, co je zviditelněno, je založeno na násilí, které je učiněno pozorovatelným a sdíleným, kde hranice mezi vědomím a spoluvinou má tendenci se rozpouštět. Účast se tak stává formou implikace, v níž subjekt přispívá k reprodukci mechanismu právě skrze percepční akt.
O něco dále rozšiřují krabičky Anzheliky Palyvodé práci s archivem a přežitím stopy. Vyrobené z nalezených předmětů a protínané zářezy, které napětí mezi roubováním, ranou a transformací, tyto povrchy se představují jako místa průchodu, kde hmota zaznamenává vnější síly, uchovává je a přepracovává, zůstávajíce ve stavu aktivní zranitelnosti. Nakonec, aktivováním posledního prostoru, dílo Céline Struger The Crystal of Non–Knowledge zavádí méně průhlednou a smyslovější percepční podmínku. Naplněné mléčnou, reflexní a mírně usazenou kapalinou se prosazují jako kompaktní a nestabilní přítomnosti, v nichž hloubka, povrch a odraz se neustále do sebe prolínají.
Celá výstava je tedy definována jako průchod prahy, pozicemi a různými intenzitami, v nichž se trauma, paměť a moc projevují na tělech, obrazech a architekturách, neustále redefinujíce způsob, jímž se viditelné formuje.
text: Massimiliano Maglione
technické a produkční zajištění, kurátorská spolupráce
Jan Bražina, Marie Vařeková
